Perjalanan Masjid Al-Aqsa dari Masa ke Masa

Oleh: Firas Al-Khateeb*

Ketika Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menerima wahyu dari Allah agar umat Muslim melaksanakan salat lima waktu, arah kiblat mereka pada awalnya diarahkan ke kota suci Yerusalem.

Bagi umat Islam, kota Yerusalem adalah situs yang penting. Sebagai rumah bagi banyak nabi Islam seperti Dawud, Sulaiman, dan ‘Isa, kota ini adalah simbol para nabi Islam masa lalu.

Ketika Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam melakukan Perjalanan Malam dari Makkah ke Yerusalem dan Mi’raj ke langit tujuh–dikenal sebagai Isra Mi’raj–itu memperoleh arti tambahan sebagai tempat di mana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memimpin semua nabi.

Yerusalem, bagi umat Islam, akan tetap menjadi simbol yang penting selama kehidupan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan tahun-tahun segera setelah kematiannya.

Ketika umat Islam datang untuk mengendalikan Irak dan kemudian Suriah pada tahun 630-an, Yerusalem akan menjadi kota Muslim, dan Masjid Al-Aqsa di Yerusalem akan menjadi salah satu bagian terpenting.

Sepanjang sejarah kota yang kompleks dan dilanda perang ini, Masjid Al-Aqsa telah menjadi pusat perjuangan untuk Yerusalem. Dengan umat Islam, Kristen, dan Yahudi semua menganggap tanah ini sebagai sangat suci. Maka memahami sejarah tanah ini adalah yang paling penting.

Sebelum dan sesudah Nabi Muhammad SAW

Bagi umat Islam, Islam bukan agama baru di tahun 600-an ketika Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mulai berdakwah di Mekah.

Sebaliknya, itu dilihat sebagai kelanjutan dari tradisi para nabi sebelumnya yang dihormati oleh ketiga agama monoteistik.

Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam hanya melanjutkan dan menyempurnakan pesan Ibrahim, Musa, dan ‘Isa, yang telah rusak dari waktu ke waktu.

Dengan demikian, bagi umat Islam, Kuil Sulaiman yang dibangun Gunung Kuil Yerusalem pada zaman kuno sebenarnya adalah bagian dari sejarah agama mereka sendiri.

Dengan pola pikir ini, ketika umat Islam menaklukkan kota Yerusalem pada 637 masehi selama kekhalifahan Umar bin Al-Khattab, mereka berusaha untuk membangkitkan kembali Yerusalem sebagai tempat ibadah.

Kuil kuno Yerusalem telah dibangun kembali beberapa kali, yang terbaru oleh Herodes sekitar 20 SM. Namun, pada tahun 70 M, orang-orang Romawi menghancurkan bait suci setelah pemberontakan Yahudi di Palestina.

Orang Yahudi dilarang memasuki kota dan Yudaisme benar-benar mati di Yerusalem.

Area di mana kuil itu berdiri tetap menjadi tanah kosong selama beberapa ratus tahun berikutnya. Orang-orang Romawi menggunakan daerah itu sebagai tempat pembuangan sampah.

Jadi ketika ‘Umar memasuki kota dan melihat-lihat seluruh sudut kota, Umar menemukan daerah yang kotor dan tidak dapat digunakan sebagai masjid.

Namun demikian, Umar memutuskan untuk membersihkan daerah itu dan membangun kembali Masjid Al-Aqsa. Seperti kebiasaannya, ia bekerja bersama dengan umat Muslim pada umumnya dalam membersihkan dan memurnikan area.

Mereka mendirikan sebuah masjid dasar yang dapat menampung sekitar 3000 orang di ujung selatan Bukit Bait Suci, yang sekarang dikenal oleh kaum Muslim sebagai Haram Al-Sharif.

Seorang peziarah Kristen kontemporer menggambarkan masjid tersebut sebagai struktur kayu besar yang dibangun di atas reruntuhan sebelumnya.

Bagi umat Islam, mereka tidak melihat ini sebagai bentuk menginjak-injak situs suci agama-agama lain. Karena nabi-nabi yang sama yang disebutkan dalam Perjanjian Lama Alkitab diterima sebagai nabi Muslim, masjid baru dipandang sebagai kelanjutan dari tempat-tempat ibadah sebelumnya.

Haram Al-Sharif

Selama beberapa dekade, struktur sederhana yang dibangun oleh ‘Umar ini tetap menjadi bangunan utama di Haram.

Namun pada tahun 690, khalifah ‘Abdul Malik dari Dinasti Umayyah membangun kembali Masjid Al-Aqsa, jauh lebih besar dan lebih stabil daripada masjid yang dibangun oleh Umar. Rencana dasar masjid saat ini berasal dari rekonstruksi ini.

Pencapaian arsitektur nyata Abdul Malik, adalah apa pembangunan seluas 200 meter ke utara.

Di atas batu karang tempat beberapa Muslim meyakini Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam naik ke Surga, ‘Abdul Malik membangun Kubah Batu yang megah.

Sebagai bagian dari Masjid al-Aqsa, itu bukan rumah ibadah yang terpisah, juga tidak dimaksudkan untuk bersaing dengan Masjid Al-Aqsa, tetapi dimaksudkan sebagai pelengkap untuk itu.

Dengan menggunakan tradisi arsitektur dan mosaik yang telah dipelajari oleh Bani Umayyah dari Byzantium yang memerintah daerah sebelum mereka, Kubah segera menjadi salah satu titik fokus arsitektur Islam di tahun 600-an.

Dome of the Rock dibangun di puncak kompleks Haram Al-Sharif, dan merupakan salah satu bangunan kota yang paling mengesankan dan terkenal. Bangunan tersebut memiliki sudut segi delapan, dengan kubah setinggi 20 meter yang awalnya ditutupi lembaran timah.

Kaligrafi menghiasi bagian dalam dan luar bangunan, dengan beberapa prasasti Al-Quran tertua yang ada berada di dalam kubah bangunan. Mengingat kemegahan bangunan, beberapa sejarawan modern berpendapat bahwa ‘Abdul Malik ingin bangunan itu menjadi saingan Ka’bah di Mekah.

Seandainya ia berniat melakukannya, para cendekiawan Muslim pada masa itu pasti akan menyatakan kemarahannya dan mencatat niat menghujatnya dalam buku-buku yang ditulis pada masa itu. Namun, tidak ada catatan kontemporer tentang dia memiliki niat seperti itu,

Setelah jatuhnya Bani Umayyah pada tahun 750 masehi, Yerusalem berada di bawah kendali Dinasti Abbasiyah. Khalifah Abbasiyah yang baru memiliki ibukota mereka di kota Irak di Baghdad, dan tidak terlalu menekankan Yerusalem seperti yang dilakukan oleh Bani Umayyah.

Karena itu, Haram Al-Sharif tidak menerima perhatian selama periode Umayyah.

Namun demikian, terlepas dari kelalaian dari para khalifah, Yerusalem terus menjadi tempat ziarah yang penting, dan Masjid Al-Aqsa sendiri tetap menjadi pusat kehidupan Islam di kota dari tahun 600-an hingga 900-an, meskipun banyak gempa bumi selama ini.

Periode yang membutuhkan banyak renovasi.

Di bawah kendali Fatimiyah

Yerusalem dan Haram Al-Sharif memulai beberapa masa yang kacau di akhir tahun 900-an. Kekaisaran Fatimiyah, yang berbasis di Mesir, mengambil kendali atas Yerusalem pada tahun 970, setelah mengalahkan pasukan ‘Abbasiyah di Ramla.

Fatimiyah merupakan dinasti berpaham Syiah Ismailiyah, yang menurut banyak cendekiawan Islam secara historis berada di luar Islam itu sendiri. Periode pemerintahan Fatimiyah memiliki dampak bagi Masjid Al-Aqsa.

Sejak awal pemerintahan Muslim atas Yerusalem, masjid-masjid dan Haram Al-Sharif secara umum telah menjadi pusat pengetahuan Islam.

Para sarjana secara teratur mendirikan sekolah-sekolah di masjid untuk mendidik siswa tentang dasar-dasar tata bahasa Arab dalam topik-topik lanjutan hukum dan teologi Islam.

Selama periode Fatimiyah, upaya pendidikan ini dibatasi oleh gubernur Fatimiyah dan diganti dengan pendirian resmi Syiah.

Ahli Geografi Al-Muqaddasi pada tahun 985 masehi menuturkan bahwa di Yerusalem, tidak banyak para ahli hukum yang berkunjungi, orang-orang saleh tidak memiliki kemasyhuran, dan sekolah-sekolah tidak dijaga karena tidak ada kuliah.

Dia menyesalkan kurangnya pendidikan Islam di kota yang telah sering dikunjungi oleh para ulama seperti Imam Syafi’i di masa lalu itu.

Periode terburuk pemerintahan Fatimiyah berakhir pada masa pemerintahan Al-Hakim, yang dimulai pada tahun 996 masehi. Ia jauh melampaui penguasa Fatimiyah sebelumnya dalam penindasannya terhadap Islam fundamental.

Al-Hakim bahkan berani menyatakan dirinya sebagai Tuhan, menuntut agar namanya menggantikan nama Tuhan dalam khotbah Jumat, melarang puasa Ramadhan, dan mencegah umat Islam pergi ke Mekah untuk naik haji.

Pada akhir pemerintahannya pada 1021 masehi, kota Yerusalem kehilangan statusnya sebagai pusat beasiswa Islam.

Selain itu, Al-Hakim juga menindas orang-orang Kristen dan Yahudi di Yerusalem, dan menghancurkan Gereja Makam Suci. Dia neyata-nyata menentang langsung hukum Islam dan janji-janji Umar pada tahun 637 masehi.

Setelah masa pemerintahan Al-Hakim yang demikian parah, muncul beberapa pemimpin Fatimiyah yang lebih moderat, yang lebih mengakomodasi masjid itu sendiri dan sejarah Islamnya.

Pada 1030-an, setelah gempa bumi dahsyat, Masjid Al-Aqsa direnovasi oleh Fatimiyah. Struktur yang dihasilkan memiliki 7 lengkungan besar di dalamnya yang mendukung atap besar. Jumlah ini turun dari 14 lengkungan besar yang awalnya dibangun oleh Bani Umayyah.

Masjid Al-Aqsa saat ini kurang lebih tidak berubah dari konstruksi Fatimiyah.

Pada 1073 masehi, Yerusalem ditaklukkan oleh Turki Seljuk, yang mayoritas adalah Sunni dari Asia Tengah.

Dari perspektif cendekiawan Islam, Masjid Al-Aqsa sekarang kembali di tangan yang memadai dari kerajaan Sunni yang kuat, yang membawa kembali beasiswa Islam ke kota tersebut.

Sekolah-sekolah didirikan di daerah Haram Al-Sharif yang mengajarkan hukum Islam dalam pandangan Syafi’i dan Hanafi.

Kehidupan intelektual di kota mulai berkembang kembali. Para sarjana mulai beremigrasi ke kota untuk belajar serta mengajar dari seluruh dunia Muslim. Khususnya, Abu Hamid Al-Ghazali pindah ke kota pada 1095 masehi.

Dia tinggal di Haram Al-Sharif dan menghabiskan beberapa tahun berikutnya dalam pengasingan diri di Dome of the Rock dan Masjid Al-Aqsa. Selama ini, Al-Ghazali menulis kitab yang sangat berpengaruh pada kebangkitan ilmu agama , yang merevolusi cara umat Islam mendekati topik-topik seperti spiritualitas, filsafat, dan tasawuf.

Namun, kebangkitan kehidupan intelektual Muslim di sekitar Masjid Al-Aqsa tidak bertahan lama. Sebab, nilai-nilai Islam itu sendiri akan segera dihapus pada 1099 masehi, bertepatan dengan kedatangan Tentara Salib.

Tentara Salib

Pada 1095, kaisar Byzantium Alexios meminta bantuan dari Paus Urbanus II di Roma dalam perang melawan Turki Seljuk di Semenanjung Anatolia.

Tanggapan Paus adalah Perang Salib Pertama, yang tujuannya bukan untuk memerangi Seljuk, melainkan untuk menaklukkan Yerusalem dari kaum Muslim dan membangun kerajaan Katolik di Tanah Suci tersebut.

Meskipun berada di jantung dunia Muslim, Yerusalem rentan terhadap Tentara Salib. Perpecahan antar kerajaan Islam di Timur Tengah, melemahkan kekuatan utama Islam.

Ketika Tentara Salib terus bergerak menuju Yerusalem, sebagian besar kota menolak untuk melawan Tentara Salib dan mengizinkan mereka untuk melanjutkan perjalanan mereka ke kota suci.

Pada 1099 masehi, Tentara Salib mencapai Yerusalem, yang direbut kembali oleh Fatimiyah dari Seljuk. Karena perang berkelanjutan antara Fatimiyah dan Seljuk, tidak ada pihak yang mampu mempertahankan kota secara efektif.

Pada tanggal 15 Juli 1099 masehi, Tentara Salib berhasil merebut tembok utama dan masuk ke kota.

Ketika Tentara Salib masuk, salah satu peristiwa paling mengerikan dalam sejarah Masjid Al-Aqsa dilakukan.  Tentara Salib tidak mengambil tawanan, sebagian besar penduduk Muslim di kota itu melarikan diri ke masjid dan mencari keselamatan di sana.

Berlindung di dalam situs suci atau tidak, Tentara Salib bertekad untuk menangkapi setiap Muslim di kota. Mereka memasuki masjid dengan pelatuk senjata ditarik, bertekad untuk membunuh semua orang di masjid. Pembantaian itu menewaskan ribuan Muslim di masjid.

Bagi Tentara Salib, ini adalah pembersihan yang perlu dilakukan dari tempat suci. Banyak Tentara Salib menulis dengan membual tentang pembantaian itu. Bahkan ada yang menulis tentang betapa indahnya sebuah situs untuk melihat Tentara Salib “berlutut darah” di masjid.

Bagi umat Islam, ini adalah tragedi terburuk yang menimpa masjid dalam sejarahnya.

Bagi Tentara Salib, penghapusan Muslim Yerusalem memungkinkan mereka untuk mengubah Haram Al-Sharif dalam visi mereka sendiri. Penguasa pertama Kerajaan Yerusalem yang baru, Godfrey, tinggal di Masjid Al-Aqsa.

Bagian dalam masjid telah sepenuhnya direnovasi untuk mengubahnya menjadi istana dengan dinding, kamar, dan taman baru. Tentu saja, semua tanda masa lalunya yang berkaitan dengan Islam ditutup. Kaligrafi di masjid ditutup, sajadah dibuang, dan mihrab ditutup dengan batu bata.

Adapun Kubah Batu yang terletak beberapa ratus meter ke utara, Tentara Salib berencana mengalokasikan bangunan untuk tujuan mereka sendiri. Mereka kebanyakan tidak mengetahui sejarah bangunan itu.

Beberapa bahkan percaya bahwa itu adalah kuil asli yang dibangun oleh Salomo (Nabi Suleyman) di zaman kuno.

Bagaimana pun, mereka mengubah bangunan itu menjadi gereja yang dikenal sebagai Kuil Tuhan. Seperti di Masjid Al-Aqsa, kaligrafi Islam ditutup-tutupi dan semua tanda masa lalunya telah dihapus. Batu di bawah kubah ditutupi dengan marmer.

Karena umat Islam secara resmi dilarang memasuki kota, tidak ada salat berjamaah di masjid. Ada beberapa contoh kecil seperti saat diplomat Muslim yang datang ke Yerusalem hanya diizinkan untuk salat di sana secara individu, tetapi contohnya sangat sedikit sekali.

Salahuddin dan Mamluk

Pada 1180-an, Sultan Kurdi Salahuddin Al-Ayyubi berhasil menyatukan berbagai wilayah Muslim yang berselisih yang mengelilingi Yerusalem.

Dengan pasukan Muslimnya yang bersatu, ia berhasil membebaskan kota Yerusalem dari Tentara Salib pada 1187 masehi.

Berbeda dengan Tentara Salib pada 88 tahun sebelumnya, Salahuddin tidak mengizinkan pembantaian warga sipil atau tentara. Namun dia memerintahkan Tentara Salib keluar dari kota dan mengambil kembali kendali Haram Al-Sharif untuk umat Islam.

Salahuddin bersumpah untuk membersihkan Masjid Al-Aqsa dalam waktu satu pekan setelah pembebasan kota, dan memulai untuk salat Jumat berikutnya.

Seperti khalifah kedua, Umar bin Al-Khattab, Salahuddin bekerja dengan tentara dan pengikutnya untuk membersihkan masjid secara manual. Struktur Tentara Salib di dalam masjid dirobohkan.

Kamar mandi dan perabotan Crusader dibersihkan dari masjid yang kemudian ditaburi dengan air mawar oleh Salahuddin secara pribadi. Mihrab dipasang kembali seperti halnya kaligrafi Islam yang telah ditutup-tutupi oleh Tentara Salib.

Salahuddin bahkan membawa sebuah mimbar yang dibangun di Damaskus sebagai persiapan untuk pembebasan Yerusalem. Selain hanya masjid itu sendiri, Salahuddin mendirikan banyak lembaga pendidikan bagi yang tinggal di dalam Haram Al-Sharif.

Meskipun Perang Salib baru yang diluncurkan sebagai tanggapan atas penaklukan Muslim atas kota itu, Salahuddin mampu mempertahankan kota dari serangan Tentara Salib.

Setelah kematiannya di 1193 masehi, Dinasti Ayyubiyah dari keturunannya terus memerintah Yerusalem dan mengambil alih pertahanannya dari serangan Tentara Salib.

Pada akhir 1200-an dan awal 1300-an, Dinasti Ayyubiyah secara bertahap memberi jalan kepada Kesultanan Mamluk baru Mesir, yang diperintah oleh tentara budak Turki yang akan berkuasa di Kairo.

Selama Kesultanan Mamluk, semangat Eropa untuk Perang Salib perlahan mereda, dan Yerusalem lebih aman dari serangan. Dengan demikian, Mamluk mampu menempatkan lebih banyak penekanan pada pembangunan bangunan Islam di kota, khususnya di dan dekat Haram Al-Sharif.

Kubah Batu direnovasi dan banyak air mancur. Juga kubah dibangun di Haram Al-Sharif untuk digunakan oleh para jamaah.

Banyak sekolah hukum Islam dibangun di perbatasan Haram Al-Sharif. Para sarjana menganggapnya sebagai berkah khusus ketika berada di kota, dan belajar Islam di Masjid Al-Aqsa dan Dome of the Rock sangat dihargai.

Muslim dari Afrika Utara, Persia, dan bahkan India dan Cina berbondong-bondong ke masjid untuk belajar dan beribadah. Sarjana ulama tahun 1300-an, Ibnu Taimiyah bahkan menulis risalah singkat tentang manfaat mengunjungi Masjid Al-Aqsa dan etiket serta doa yang benar untuk belajar di sana.

Turki Utsmani

Menurut Ibnu Khaldun, kerajaan akan selamanya ditakdirkan untuk naik dan turun setiap beberapa ratus tahun. Dan itulah yang terjadi pada Mamluk.

Pada awal 1500-an, kekuatan besar baru dunia Muslim adalah Kekaisaran Utsmani, yang berbasis di kota bersejarah Istanbul.

Pada 1513, Sultan Utsmani Selim I berperang melawan Mamluk. Tiga tahun kemudian, Selim I muncul di luar tembok Yerusalem bersama pasukan Turki Utsmaniyahnya dan diberi kunci-kunci kota dengan damai oleh pemerintah setempat.

Sebagai bagian dari kerajaan paling kuat di dunia pada tahun 1500-an, Yerusalem mengalami kebangkitan baru. Itu membuat ibukota Sanjak Yerusalem, sebuah distrik administratif provinsi Suriah.

Turki Utsmani mengirim gubernur, tentara, dan administrator ke kota untuk membantu mengelolanya.

Bagi Masjid Al-Aqsa, kontrol Turki Utsmani berarti era baru konstruksi dan kecantikan. Putra Selim I, Sulaiman Al-Qanuni, berkuasa pada tahun 1520 masehi. Selama masa pemerintahannya, Kubah Batu sepenuhnya direnovasi dengan sangat indah.

Eksterior bangunan itu dilapisi marmer, ubin berwarna, dan kaligrafi. Ayat-ayat Alquran dalam Surat Yasin menghiasi bagian atas tembok yang masih bisa dilihat sampai sekarang.

Al-Qanuni juga membangun air mancur di dekat pintu masuk utama Masjid Al-Aqsa, yang masih digunakan oleh jamaah untuk melakukan wudhu.

Untuk kota itu sendiri, Al-Qanuni memerintahkan kepala arsiteknya, Mimar Sinan, untuk membangun kembali tembok di sekitar kota, yang juga bertahan sampai sekarang.

Inggris dan Israel

Selama berabad-abad di bawah pemerintahan Turki Utsmani, Yerusalem dan Masjid Al-Aqsa mempertahankan status quo yang sehat.

Saat kekuatan Muslim berkuasa atas administrasi kota, orang-orang Yahudi dan Kristen diberi kebebasan beragama sesuai dengan hukum Islam dan aturan Utsmani.

Keseimbangan itu terganggu oleh kemunculan gerakan Zionis di Eropa, yang berusaha mengubah Yerusalem dan daerah sekitarnya menjadi sebuah negara Yahudi eksklusif.

Ketika permintaan mereka ditolak oleh Sultan Abdül Hamid II pada akhir 1800-an, Zionis beralih ke Inggris di Perang Dunia I.

Turki Utsmani memasuki perang melawan Inggris pada tahun 1914 masehi, dan Inggris dengan cepat maju melalui Semenanjung Sinai dan Palestina dari tahun 1915 hingga 1918 masehi. Pada tahun 1917 masehi, Inggris merebut kota Yerusalem.

Untuk pertama kalinya sejak Perang Salib, kota itu berada di tangan non-Muslim. Namun, tidak seperti Perang Salib, pembantaian tidak terjadi. Komunitas Muslim di Yerusalem diizinkan untuk terus mengendalikan wilayah Haram Al-Sharif, meskipun dengan pengawasan Inggris.

Bagi Zionis, kontrol Inggris atas Yerusalem berarti meningkatnya imigrasi Yahudi dari Eropa. Ratusan ribu orang Yahudi bermigrasi ke Palestina, dengan banyak dari mereka menetap di Yerusalem.

Pada saat Inggris menarik diri dari Palestina pada tahun 1948 masehi, Zionis mampu mendirikan negara yang disebut Israel dan dalam perang berikutnya, menaklukkan mayoritas Palestina. Separuh dari Yerusalem, Masjid Al-Aqsa dan Dome of the Rock, tidak dalam kendali Israel.

Alih-alih, Yordania yang berdekatan mengambil alih Yerusalem Timur dan Haram.

Pada tanggal 7 Juni 1967, hari ketiga Perang Enam Hari, pasukan Israel berhasil menaklukkan Yerusalem, bersama dengan sisa Tepi Barat, karena penarikan pasukan besar-besaran oleh pemerintah Yordania.

Pasukan Israel memasuki Haram Al-Sharif dengan relatif mudah dan mengibarkan bendera Israel dari puncak Kubah Batu.

Bagi umat Islam, ini adalah malapetaka yang menandai titik balik dalam sejarah Masjid Al-Aqsa.

Menambah bumbu ketegangan, sebagian besar Masjid Al-Aqsa dibakar pada tahun 1967 yang dimulai oleh seorang ekstremis Australia yang berharap bahwa penghancuran masjid akan membuka jalan bagi kedatangan Yesus yang kedua.

Banyak kaligrafi kuno dihancurkan, bersama dengan mimbar Salahuddin.

Dengan pendudukan Israel atas kota itu, setiap pintu masuk Muslim ke Yerusalem menjadi sangat dikontrol. Bahkan hari ini, sebagian besar Muslim yang bukan dari Yerusalem sendiri sangat dilarang memasuki Yerusalem dan berdoa di Masjid Al-Aqsa.

Pintu masuk ke Haram Al-Sharif dikelola oleh polisi Israel, yang memiliki hak untuk melarang orang masuk.

Karena sejarahnya yang panjang, Masjid Al-Aqsa sekali lagi menjadi pusat kehidupan keagamaan Muslim di kota serta ketegangan dengan kelompok lain. Dengan perambahan Israel dan perpecahan dunia Muslim dan pertikaian, masa depan Masjid Al-Aqsa sekali lagi menjadi tidak menentu. (A/R2/RS3)

Sumber: Lost Islamic History

*Firas Al-Khateeb adalah seorang peneliti, penulis, dan sejarahwan Muslim asal Amerika yang berspesialisasi dalam dunia Islam. Dia menyelesaikan gelar BA dalam bidang sejarah dari University of Illinois, Chicago, pada 2010. Sejak itu, dia mengajar Sejarah Islam di Universal School di Bridgeview, Illinois. Buku pertamanya adalah “Lost Islamic History”, yang mengulas sejarah masyarakat Muslim di seluruh dunia dengan cara yang ringkas dan mudah dipahami.

Mi’raj News Agency (MINA)